湖口三元宮正殿右廳供奉著「伯公」，客家所謂伯公，就是一般習稱的土地公，亦即福德正神。關於這個伯公的來歷，依1901年（明治三十一年）日據時代的土地申告書中，關於街后福德正神，有明確的說明。當時擔任此一土地公管理人的葉元美公派下子孫葉金鳳寫道：「乾隆年間，大湖口開闢之時，在街后河唇，始築有福神壇。前十餘年間，被水沖壞。至光緒十七年冬，金鳳出首向庄中捐資，在大湖口街尾，羅如嚴獻納地基，倩工鳩築，建此福神壇。村民奉祀，並未有嘗會祀典。四季慶祝，係臨時庄民津斂以為需費。」此即本區歷史最久的伯公，目前陪祀於湖口三元宮，與大湖口之拓墾同齡。原址在今三元宮廣場前水梨園內，也就是所謂「街后河唇」處。湖口三元宮廟成之後，陪祀正殿。目前，廟仍有所謂「伯公福」，每年信徒自由認捐，由香公經辦祭儀。
土地公是中國民間信仰中最基層的神明，其職位就好像人間的村里長一般。土地公是鄉土的守護神，台灣俗諺：「田頭田尾土地公」，意謂土地公遍布各地且無所不在，凡是人煙所至之處，無論城市鄉鎮、田野山林都有土地公的存在，因此土地公是台灣最普遍的民間信仰。
土地公雖官小位卑，卻是業務最繁忙的基層神明，舉凡守護鄉里、庇佑鄉民、照顧田園、牲畜、守護山林、橋樑、道路、堤防、水閘門、墳墓都是祂的職責，可見其業務量之繁重。土地公原本是土地之神，後來工作量卻愈來愈大，漢蔡邕《獨斷》之言：「先儒以社祭五土之神，五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，五曰原隰」，自此，土地公已身兼數職業務繁忙。由於土地公是最基層的神明，因此凡是地方宗教信仰、婚喪喜慶活動，都會迎請當地土地公參與。舉凡廟會遶境遊行是由土地公擔任前導開路，建醮、廟會、喪葬、做法事、牽亡時土地公要「列席」，民眾入厝、娶新婦、做彌月也不會忘記請土地公參加。
關於土地公的來源可以從兩方面討論，即「土地」與「公」，也就是土地信仰與人格化神祇兩個觀點。首先從土地信仰的觀點考察，土地載育萬物生成五穀，供給人民生活所需，因此土地崇拜是許多民族共通的信仰。中國的土地崇拜源遠流長，見於上古時代典籍的后土、社神信仰，就是土地之神，例如，在《詩經小雅甫田》「以我齊明，與我牲羊，以社以方」已有記載；《左傳僖公十五年》「君履后土而載皇天」，以人間的君主皇與后，跟天地並稱，以顯示其偉大。《周禮春官》記載「建邦國，先告后土用牲帛」，漢朝鄭玄注：后土，社神也；《禮記檀弓》「君舉而哭于后土」鄭注：后土，社也。《春秋莊公》：「秋，大水，鼓，用牲于社」。這些典籍及其注釋明確地指出后土即社神，而且至少在漢朝，中國人的土地信仰已經以所謂「社」的形式出現。正如當時的文字學家許慎在說文解字續談所說：「社，地主也，從示土」，意謂社字就是由示與土兩個字所構成，由於示字偏旁的字都與信仰有觀，可知社即是土地之主，社神即土地之神。
從人格化的神祇這一面向思考，土地公原屬自然崇拜而轉化為人格神。這種轉型其實是民間宗教普遍的現象，台灣民間所信奉的城隍爺、玄天上帝、三界公等，都是由自然神轉化為人格神。中國歷代有許多關於土地神是由人轉化而成的傳說，其中大禹、三國的蔣子文、南朝沈約、唐代韓愈、宋代劉知常、岳飛等，都有成為土地神的記載。但在台灣民間人格神的土地公較普遍的傳說有兩種：一說土地公原是周代一位官員的忠僕名為張明德，因背負少主人赴任所會見其父，途中遇大雪，張明德脫衣護主而遭凍斃，臨終時空中出現「福德正神」字跡，此乃上蒼感念其忠義故封為福德正神。其二，土地公原名張福德，其生前樂善好施造福鄉土，死後受玉帝冊封為「福德正神」，因此土地公廟又稱福德廟、福德宮。
至於土地公的誕辰祭典分別是在農曆的二月初二和八月十五。此乃源自古代社祭分春社、秋社兩祭，亦即「春祈秋報」之故，並非土地公有兩個生日。為感謝土地公的庇佑，台灣農民每逢土地公誕辰，都會以竹枝夾福金（即土地公專用之金紙），插立在田園中，俗稱為「土地公枴」，意即製造枴杖供土地公巡視田園之用。